fbpx

Jung i Tarot: pogled u sebe?

Verujete li u Tarot? Mnogi gledaju na ove čudesne karte kao na metod proricanja sudbine, što je daleko od istine. Pre mislim da je to dobar metod samomeditacije, i način da pogledamo u sebe. I jedna od zanimljivih metoda samoomoći za one koji su se ozbiljno zaputili na put osvešćenja i spirtualnog razvoja. Jung se ozbiljno bavio simbolizmom Tarota i kolektivnog nesvesnog. Da li je bio u pravu?

U predavanju 1933. Jung je opširno govorio o svojim pogledima na Tarot, napominjući da su kasnosrednjovekovne karte „zaista poreklo našeg paketa karata, u kojem crvena i crna simbolizuju suprotnosti, a podela četiri – palice, pikovi, dijamanti i srca – takođe pripada individualnoj simbolici.

To su psihološke slike, simboli sa kojima se neko igra, kao što se čini da se nesvesno poigrava svojim sadržajem “. Karte se, rekao je Jung, „kombinuju na određene načine, a različite kombinacije odgovaraju zaigranom razvoju čovečanstva“. Tarot takođe deluje na tarot – sa dodatom dimenzijom „simboli ili slike simboličkih situacija“. Slike – obešeni čovek, kula, sunce – „su neka vrsta arhetipskih ideja, različite prirode“.

Do sada Jung nije rekao ništa što bi mnogi ortodoksni jungovski psiholozi smatrali nezadovoljnim, ali on ide još dalje i tvrdi da, zaista, „možemo predvideti budućnost kada znamo kako je sadašnji trenutak evoluirao iz prošlosti“. Pozvao je na „intuitivnu metodu koja ima za cilj razumevanje toka života, možda čak i predviđanje budućih događaja, u svim događajima koji se mogu čitati u uslovima sadašnjeg trenutka“. Uporedio je ovaj proces sa kineskim I Chingom i drugim takvim praksama. Kao što analitičarka Marie-Louise von Franz u svojoj knjizi Psiche and Matter navodi:

Jung je predložio … da se ljudi uključe u postupak proricanja: bacanje I Ching-a, polaganje karata Tarota, konsultovanje meksičkog kalendara proricanja, provođenje prolaznog horoskopa ili geometrijsko čitanje.

Izgleda da je sadržaj važan mnogo manje od forme. Pozivajući se na švedskoborgijsku doktrinu korespondencije, Jung primećuje u svom predavanju, „čovek je uvek osećao potrebu da kroz nesvesno pronađe pristup značenju stvarnog stanja, jer postoji vrsta podudarnosti ili sličnosti između preovlađujućeg stanja i stanje kolektivnog nesvesnog “.

Jedan od najvećih doprinosa koje je Jung dao psihologiji bilo je traženje paralela između mentalnih procesa i alhemijskih procesa koji nastoje da transformišu (simbolično) materiju u zlato. Na ovaj isti način Švajcarci su Tarot doživljavali kao alhemijsku igru:

Sada u Tarotu postoji hermafroditna figura koja se naziva dijable [Vražja karta]. To bi bilo u alhemiji zlato. Drugim rečima, takav pokušaj kao udruživanje suprotnosti izgleda hrišćanskom mentalitetu kao đavolski, nešto što nije dozvoljeno, nešto što pripada crnoj magiji “.

Ako neko želi da stvori sliku simboličkog procesa, niz slika iz alhemije su dobri primeri. . . . Takođe se čini kao da je skup slika na kartama Tarot udaljen od arhetipova transformacije, što je pogled koji mi je potvrdio u vrlo prosvetljujućem predavanju profesora [Rudolph] Bernoulli-a. Simbolički proces je iskustvo u slikama i slikama. Njegov razvoj obično pokazuje enantiodromsku * strukturu poput teksta I Ching-a, i tako predstavlja ritam negativnog i pozitivnog, gubitka i dobitka, tamnog i svetlog. “

Jung koristi enantiodromiju, grčki termin koji se podrazumeva u heraklitejskoj filozofiji, što znači: „ono što postaje njegova suprotnost“. Na neki način, ovo je višegodišnji proces kretanja, neophodan za dobro psihičko zdravlje. Sunce se mora transformisati u Mesec; to je životni ritam, u čijoj slučajnosti leži alhemija.

Koja je vaša Tarot karta?

Ako vam se sviđa, podelite....